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아폴로와 디오니소스의 이중성

철학과 2022. 4. 18. 23:23

나는 니체가 그리스 비극과 바그네르 음악 드라마 사이에서 어떻게 연속성을 세우려고 노력하는지를 보여 주기 위해  그 사이의 장들에 대해 깊이 생각했다. 후자는 그리스 비극이 연주된 음악이 사라졌기 때문에 우리에게 더 의미 있는 것이라고 그는 생각한다. 그들의 청중이 어떻게 반응했는지 그들은 이제 겨우 한번만 더 우리가 이용할 수 있는 라우쉬의 상태로 들어갔다. 정체성 상실감이 현대의 축구 팬들이 느끼는 것과 같은 고급스러운 형태인 관중들의 공동체를 제외하면 이 상태는 불가능하다. 하지만 우리는 라우쉬가 생산되는 방식에 집중해야 합니다. 그렇지 않으면 축구 팬들과 비극적인 순간 관객들 사이에 질적인 차이가 없을 것입니다. 니체는 얼마 되지 않아, 복잡한 이유로, 워크맨의 청중들과 그에 상응하는 라거 로우트 밴드 사이에 중요한 차이가 없다는 것을 느꼈다. 하지만 그 생각은 고통스러운 미래에 놓여 있었다. 그는 현재로서는 그 구성원들이 공통된 엑스터시를 먹고 뭉친 덕분에 공동체의 정신을 되살리는 데 전념하고 있었다. 그것은 이 단계에서 니체는 '우리가 다루고 있는 심각한 독일 문제'이며, 독일인들은 다른 국가들이 가지고 있는 궁극적 진실과 가치에 민감한 소유자들이었다.  독일인들의 음악적 유산의 풍부함에 크게 기인하여 거부되었다.

아폴로와 디오니소스의 이중성과 책의 마지막 부분에서 서로를 희생시키는 대단히 밀접하게 연관된 변증법에 대한 그의 첫 진술 사이에 우리는 니체을 얻는다. 크레쉬는 높고, 냉정하게 말할 것도 없고, 그리스 비극을 감소시키는 봉우리들의 도식화된 버전입니다. 그의 핵심적인 논문은, 절정에서 합창단이 우선하기 때문에 청중들은 무대 위에서 자신의 반영을 보게 되고, 고통과 변화의 엄청난 절정으로 올라간다는 것이다. 그러나 불행하게도 그의 전임자들보다 훨씬 더 많은 수의 연극에서 살아남은 에우리피데스가 도착할 때, 그는 개인, 심리학에 대한 관심을 표명했다. 합리성의 유익한 효과에서 출발하거나 니체가 '변증법'이라고 부르는 경향이 있는 것처럼 말이다. 니체가 그에게 미친 부패한 영향이 소크라테스였다는 것은 의심할 여지가 없다. 그는 아테네의 젊은이들에 대한 그의 권력 때문이 아니라 계속되는 비극 때문이다. 공손함 에우리피데스는 미학적 소크라티즘의 시인이 되었다.

소크라테스를 급진적으로 반제국 주의적 인물로 만드는 특징은 이성의 전능함에 대한 믿음이다. 소크라테스 자신의 견해에 대한 설명이 될 가능성이 가장 높으며, 부정적인 종류를 제외하고는 많은 진전이 이루어지지 않는다. 하지만 니체의 그에 대한 묘사는 이 점에서 살아남는다. 

이 꽤 비정상적인 성격에서, 본능적인 지혜는 특정한 시점에 의식적인 지식을 방해하는 것처럼 보인다. 모든 생산적인 사람들의 본능은 창조성과 확인의 힘이고, 의식은 비판적이고 논쟁적인 역할을 하는 반면, 소크라테스의 본능은 비평가가 되고 의식은 생성자다.

소크라테스의 이미지는 니체를 결코 자유롭게 하지 않았다. 그의 팬톤과 반 부모의 모든 주요 인물들과 마찬가지로 그와 그의 관계는 고문 받는 양면성으로 남아 있다. 니체는 본능과 의식 사이의 관계가 그가 여기서 하는 것처럼 단순하다고 생각하지 않았다. 

각 결론에 기뻐하고 의식할 수 있는 긍정적인 요소 일단 그것이 비극을 침략했을 때 점차적으로 그것의 다신교 지역을 성장시키고 자기 파괴를 강요했다-그것의 죽음은 부르조아 극장으로 향한다. 우리는 소크라테스의 격언만 고려하면 된다. 미덕은 지식이다. 모든 죄는 무지에서 비롯된다. 고결한 사람은 행복한 사람이다. 이 세가지 기본적이고 긍정적인 공식은 비극의 죽음이다. 

비록 그것이 유럽인들과 거의 관련이 없을지라도, 그것은 훌륭한 기소이다. 서구 철학에서 합리 주의의 위대한 전통이 놀라울 정도로 균일한 낙관주의로 사라진 것은 우연이 아니며, 우리가 울리히 폰 윌라모비치 모엔도르프가 철학자와 마주칠 때까지 기다려야 하기 때문이다. 비관 주의자인 오조퍼는 비이성적인 의지가 가장 중요하다고 믿는 반 인종 주의자와 함께 합니다. 서양의 전통은 플라톤 주의와 기독교의 협력 덕분에 비극에 적대적이었고, 그것의 위대한 비극은 셰익스피어와 라신의 모든 그것들 중에서 제거된다. 신학적 맥락이거나 그것과 불편한 관계이다. 니체가 음악의 부재로 인해 셰익스피어를 완전히 과장된 트래디아로 지지할 수 있는 것은 아니다. 이것은 그를 곤란한 입장에 처하게 하는데, 그는 그것을 거의 완전히 회피한다. 셰익스피어에 대해 짧게 지속된 한 구절은 햄릿에 대해 매우 통찰력이 있는데, 그것은 경제적 심연을 들여다 보면 모든 행동의 무의미함을 깨닫는 사람이기 때문이다. 토론자이면서 토론자이다. 하지만 어떻게 그것이 완전한 비극적인 효과를 가질 수 있는지는 그가 탐험하는 것이 아닙니다. 

더 놀랍게도 니체는 왜 음악적 비극이 거의 없는지 설명하기 위해 아무것도 하지 않는다. 바그너가 쓴 것을 당연하게 여기지만 나는 그렇게 생각하지 않는다. 실제로, 작곡가들은 아무리 나쁜 일들이 무대 위에 있다 하더라도, 그들은 구원 받을 수 있다는 것을 보여 주기 위해 계속해서 음악의 주권을 사용해 왔다. 니체가 진정으로 감명 받은 것은 다른 예술들과는 달리 음악이 이끌 수 있는 엑스터시의 정도였다. 그리고 그가 전통적으로 높은 비극적인 지위에 있었기 때문에, 그는 어떻게 우리가 극복할 수 없는 것으로 보일지라도 살아남을 수 있는지를 보여 주는 예술 형태로, 두가지의 혼합물을 만들었습니다. 

울리히 폰 윌라모비치 모엔도르프에 대한 그의 충성심이 가장 큰 피해를 주고 있는 것은 바로 여기 있다. 울리히 폰 윌라모비치 모엔도르프는 음악이 의지의 움직임에 직접적으로 접근할 수 있게 해 준다고 믿었습니다. 왜냐하면 그것은 개념에 의해 측정되지 않기 때문입니다. 하지만 그의 의지의 본질에 대한 일반적인 설명으로, 영원히 노력하고 반드시 성취하지 않아도 되며, 우리가 어떻게 또는 왜 우리를 즉시 처하게 하는 예술에서 기쁨을 누려야 하는지 알 수 없다. 그것과 접촉하다. 누군가는 우리와 현실 사이에 더 큰 거리가 있을 수록 우리는 고통을 덜 받을 것이라고 생각했을 것이다.